人是动物的一个族类，但又的确不同于动物。那么，人与动物有哪些不同呢？西方的一种回答，是语言。为什么强调语言呢？因为人是理性动物，理性就是语言，就是逻各斯。我的看法呢，动物也需要沟通，也有信息传递，也要表达，动物与人的语言在发出声音这一点上是一样的，所不同的，是语义。

    人类语言所表达的主要语义是人类独有的经验，我认为它主要是使用－制造工具的活动（应包括对自然和人际两方面的经验），那是动物所没有的。这个观点最早发表在《批判哲学的批判》中，已经三十多年了，至今没得响应，我感到很遗憾。人类就是在使用和制造工具中产生理性亦即产生语言中的独特语义。我上世纪六十年代写的那个提纲的残稿中，就已提出这一观点了。

    刘绪源：是，在你那个提纲里，有两层意思讲得很清楚：一、人类在使用－制造工具的实践中获得理性；二、人类也在这一过程中实现主客体的分离——于是，人的主体性开始显现。这样的思路，可以说，贯穿在你一生的理论思考中。

    李泽厚：所以，我认为，语言和理性，都不是天生的，都是在实践中形成的。是人类自己造就了自己，这也就是我一直说的——“人类如何可能”。实践产生理性，理性使主客体分离，使人类获得了自我意识的自身。理性（reason，rationality）由合理性（reasonableness）建立，而合理性乃“度”(measure)的延伸。“度”首先产生在使用－制造工具过程中。

    这样你就可以看出来了，我的哲学的出发点不是“言”，而是“为”（实践，行健，“君子以自强不息”），是人类的生存经验。于是，“度”就不能不成为第一范畴了。理性是靠“度”才成长起来的，“历史建理性”，此之谓也。

    “美”是人对“度”的自由运用

    李泽厚：前面说了，语言不必讲度；但实践、经验，就一定要讲度。度也就是恰如其分，不然就不对头。度是变化的，有不确定性、模糊性、偶然性。在活生生的事情中，在具体实践中，在使用工具中，你要恰到好处，才做得对。这个“对”，不是逻辑的对，不是语言论证，不是概念符合，而是在活动中掌握好分寸。

    后现代也强调模糊性、偶然性、相对性、不确定性，为的是消解本质，消解理性，消解西方现存的过于完整严密的理性系统，这是破坏性的。我讲“度”，虽然也强调模糊、偶然、相对、不确定，却是建设性的，是为了通过“度”把握世界，并通过“以美启真”，创造新的理性。“度”才是生存的家，生活的基础和家园。

    当你在实践中，发现自己把握到度了，恰到好处了，顺利了，“对了！”这一刹那，你心里的感受，也就是美。你会突然有一种愉快、顺畅的感觉，贡布里希在《艺术的故事》的“导论”里，讲原始人这种感觉时说：“Right（对了）！”这一瞬间有情感的升华，这其实就是美和美感的源头。所以我说：美学是第一哲学。

    刘绪源：这样看起来，“度是第一范畴”，和你的“美学是第一哲学”，虽然角度不同，但内在是相通的，说的是同一个原理。

    李泽厚：还有“以美启真”，也在这里了。你把握到度，感到愉快，感到美了，在这一瞬间，你就有了发现和发明，就有了创造，就开启了认识真理之门。再上升到概念，那你就有了理性的结论了。最开始的，还是实践活动中的感受、体悟，还是那个“度”。美是人对“度”的自由运用。“由度到美”和“美学是第一哲学”，其终点则是以美育取代宗教，是以形式感对那不可知的“物自体”的归依和敬畏，也就是我讲的对“理性的神秘”的感悟。

    刘绪源：我觉得你这里所说的，正是你一生研究的精华，几乎可以包括你的全部学说，从“积淀说”到“情本体”，也包括了你的美学和哲学。当然这只是一个极简的提要，可是整个思路都在里面。我甚至觉得，你的学说不必按认识论、存在论等作出分类，它们恰恰是浑然一体、一线贯穿的。

    弗洛伊德好些理论都不可靠

    刘绪源：你在说feeling（感）和emotion（情）时，已经分出感与情这两个层次了。别林斯基说过：“感情和感性不同之处在于：后者是某种物质对象在有机体中所引起的肉体上的感觉；前者也是一种肉体上的感觉，不过它是被思想所引起的罢了……一部作品可能具有思想，但却没有感情，在这种情况下，这部作品里难道还有诗歌吗？”所以他认为，诗不应该再去“说思想”，因为感情里已经包含着思想了。

    李泽厚：所以上世纪五十年代，我就用别林斯基去反对那些强调思想、主题的文艺批评家们。但理性本身也很复杂，理性对感情的干预也有各种方式，各种层次，有时非常曲折隐蔽，自己一点也没感觉到，甚至不愿意承认。这是很难把握的东西。理与情的关系，哲学仍然只能提供一些视角，对它的具体研究，应该是未来经验科学即脑科学的事。

    现代心理学还基本停留在动物心理学的水平，离了解人的心理还有很大距离，也可以说，还在婴儿阶段（baby stage ）吧。现在心理学研究得最充分的，还是感觉、知觉，对想像、理解、情感的研究非常初步，最多只是某种现象的描述。