李泽厚先生是当今中国最具广泛影响力的哲学家和美学家，也是中国社会科学院研究员、巴黎国际哲学院院士、德国图宾根大学和美国威斯康星大学等多所大学的客席教授，其重要著作有《批判哲学的批判：康德述评》、《美的历程》、《华夏美学》和《中国思想史论》等。2010年2月，美国最权威的世界性古今文艺理论选集《诺顿理论与批评文选》第二版收录了李泽厚《美学四讲》“艺术”篇中的第二章“形式层与原始积淀”。这套文集由古希腊柏拉图的论著选起，一直选到当代。李泽厚是进入这套经典文论选的第一位中国学人。

    由上海译文出版社去年推出的《该中国哲学登场了？——李泽厚2010年谈话录》一书一年内连印四版，在读者中产生了强烈反响。去年夏天，趁定居美国的李先生回国之际，著名学者刘绪源再次与李先生作深度对谈。这次谈话的内容更为生动和丰富，是对李先生哲学思想的一次全面而深入的梳理。我们特请刘绪源先生选取长篇对话中的部分话题供本报刊发，与读者分享这位八旬老人的最新学术思想。

    中国人生存智慧的哲学实力

    刘绪源：在我们的上一本对话《该中国哲学登场了？》和你以前的文章中，你都强调了“度”的本体性。关于度，我当初曾产生过疑惑。我想，“度”应该是中国和西方都讲究的吧？做任何事，都不能失掉分寸，不然不会成功。西方科学技术那么发达，那就说明他们很讲究度，只要有哪一点不合度，立刻就不能成立，不会成功。为什么你觉得在中国思想中，“度”显得那么重要呢？是不是说，西方哲学与它们的科技是不同的，它们在很多时候会忽略“度”的重要性，从而走向某种极端？ 

    李泽厚：不光西方科学要讲“度”，连动物的活动也要有“度”，否则没法生存。问题在于人类的“度”从哪里来，与动物有何不同，以及如何把它提升到哲学上。西方哲学的出发点是什么？是logos，它至少有两个解说即逻辑和语言，都是理性。逻辑推演不和现实直接发生关系，它的“度”便不突出。语言不讲度，我们上回说过，可以“胡言乱语”，话讲多了不会死人，所以可以走极端。只有外交辞令讲度，不然要损害甚至危及两国关系，引发战争。当然，语言、逻辑本身的独立发展有其价值和意义，所以我始终赞扬西方的“思辨的智慧”。但好些哲学家建造了一座座语言的迷宫，制造了许多深奥的概念、词汇，自迷迷人，于世无补，自己和追随者们却出不来了。我以为海德格尔晚年有此问题。

    刘绪源：但你的“情本体”哲学也要用哲学语言来表述。

    李泽厚：当然要用语言和哲学语言，但不一样，“情本体”不从逻各斯出发，而是从生存经验出发。我说过“两个本体”，这“两个本体”正如拙著《哲学纲要》用黑体字所标出的：“双本体又仍有先后”之分。这“先后”包含时间，更重要的是逻辑秩序。你虽然紧扣住“情本体”不放，我却总要从“度”、从“工具本体”讲起。首先是“工具本体”，有人根本没看清楚就批评说，“工具”是死物质，怎么能是“本体”？其实工具之所以叫工具，正因为它是在使用中，也就是海德格尔的“上手”，工具本体讲的正是人的生产－生活－生命。第二个“心理本体”即情理结构。这两个本体就是我反复说过的外在人文和内在人性，外在的礼（义）和内在的乐（仁）。这讲法不是以中国古代的种种文献或各家学说概念为依据和出发点，而首先是以中华民族这个古老存在实体的实践活动为依据和出发点。中国五千年的生存经验——再往上推，可以有八千年，这样的体量和这样漫长的时间，我称之为十三亿人的“巨大时空实体”，它的“生存的智慧”才是今日哲学最重要的依据，这才是我的哲学最根本的出发点和基础。我常常想，为什么其他古老文明——如埃及、巴比伦、印度河文明以及玛雅、印加都一一消亡了？古希腊、罗马如果不是经过阿拉伯文明的承续，也不会传下来。但中华文明八千年不断，铸造了这么大的一个时空实体，其中所包含的生存智慧，这才是中国哲学登场世界的真正实力和基础。

    人类与动物的区别究竟在哪里

    李泽厚：现代基因科学告诉我们，人类的近亲是黑猩猩。人与黑猩猩的差别很小，有98%的基因是相同的；相反，黑猩猩与大猩猩之间的差别却更大。但你看看现在人类，又是飞机又是电脑，谁会把人和黑猩猩看成同类，反而把黑猩猩和大猩猩看作异类呢？到底哪个差别大？不管是黑猩猩还是大猩猩，能造个房子让我们这样坐着喝茶吗？可见这差异并非基因造成，人类并非自然进化的结果，而是人自己把自己建立起来的，人类不是靠基因变化而是在长期使用-制造工具的过程中造就了自己。人从原始人类到现在，基因未有大变，但差异不是很大甚至极大吗？