而所谓平等心，其实就源于宇宙自身的一体性。人为什么会有恻隐之心？其实也就是佛家所说的“同体大悲”，这种大悲可能有时只是表现为“小悲”，所谓“兔死狐悲，物伤其类”，但就是在这种小悲中也可以看到尚存的恻隐之心，看到同体大悲的一种呈现。同样，羞恶之心与恭敬之心是两种相反相成的德性范畴，羞恶之心是人的自尊心，这是一种消极的争取受到平等对待的平等心；而恭敬之心则是“己所不欲，勿施于人”，以恭敬之心待人，并以此表现为一种对他人的积极的平等之心。至于是非之心，则是人我同体之中所隐含的那种人我之间的界限，假如无此界限，也就不会有万物的生成。这种界限也就是孟子所谓“理义”，或者宋代理学家所说的“天理”。

  问题是这种一体性在很多人那里其实已经丧失了，或者说很多人在精神上已经丧失了对人与天地万物为一体的体认。结果便导致人在精神之中本来具有的与宇宙的一体性联系，以及因为这种一体性而本然具有的某些高贵的东西逐渐丧失了。合理的欲望（在“界限”之内）也就是天理，但在天理之外个体为欲望所束缚，于是自我膨胀、践踏别人、掠夺他者、弱肉强食成为生活世界的常态。孟子对此真是有着无尽的悲悯之心，他说：

  人之于身也，兼所爱；兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其棘，则为贱场师焉。养其一指，而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人，无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉！

  用养生来做比喻，大体就是人身的整体，小体也就是身体的一部分。用身体的整体与部分比喻人或万物与天地（宇宙）的关系，在先秦是常见的。《庄子·德充符》便借孔子之口说：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。”孟子所谓大体、小体的区分，完全是德性视角，所言大人、小人也以大体、小体为喻，实际上已经隐含“人与天地万物为一体”之义。因此，人是选择成为大人还是小人，全靠心官，也就是意志与理性的抉择。心官的功能在思虑计度，这是上天所赋予的本能。物与物交，则以力相牵引，按照墨子的说法，“力，重之谓”（《墨子·经说上》），后世以引力解释重力，即本于墨子。当心物相接之时，耳目的功能只是观察，而非决断，所以能够被外物所牵引，只有心官之思乃可以抗拒外力之牵引，这就是先择其大者，所谓“先立乎其大”；外物既然不能遮蔽或诱导，就是“小者不能夺”。这个“先立乎其大”的心就是所谓本心，能够保持本心的就是所谓“大人”。

三
  根据上面的理解，所谓小大之辨，其实便是孔孟儒学，或者说德性之儒最关键的问题意识之一。强调大，也就是强调如何在对事物的关照中，不失去与宇宙整体的一体性联系，这也就是儒道两家所说的天人合一。这一观念反映在孔子所订的六经之中。我曾经提出：

  《易》卦屡言“小往大来”“大往小来”，以阴阳分喻小大，而以扶阳为本务；《尚书》以元首统百工，而君臣交儆，责难于君，君臣亦为小大所摄；《诗》分风、雅，统合于颂，固寓小、大之别，而风、雅复分正、变，亦小、大也；“礼仪三百，威仪三千”，有经有曲，则小大之义正可由《礼》觇之。至孔子作《春秋》，以匹夫行天子之事，而进退诸侯，固持其大者也，是董仲舒所谓“以元统天”。（邓秉元：《德性与工夫：孔门工夫论发微》）

  《周易》以阴阳分小大，泰卦卦辞所谓“小往大来”，否卦卦辞所谓“大往小来”，往来分别对应外卦和内卦，小大就是指阴阳。泰卦阳内阴外，所以是小往大来，反之则就是否卦的大往小来。按照《周易》的观点，“孤阴不生，独阳不长”，以生命的发展为例，阳代表生命的种子或主导性力量，阴则代表辅助性因素。譬如，对于一株禾苗而言，阳就是种子，阴则是土壤、肥料、水分与光合作用。所谓扶阳抑阴，不是要否定阴，而是不让阴成为主导性力量。

  从这个角度理解的大，不是要否定小，而是不执定在小的境界上。如前引《论语》中所载“虽小道犹有可观者焉，致远恐泥”。孔子曾经嘉许子贡：“汝器也。”“何器也？”“瑚琏也。”瑚琏其实就是瑚簋，是可以在祭祀时盛物而献之于神明的大器。但孔子也曾告诉弟子“君子不器”，并不是说成器不好，而是说成器还不够，应该另有上出的境界。所谓“君子不器”，其实也就是老子所说的“大器晚（免）成”的境界。天道不成，《易》终未济，这才是圣人的理想境界。