周国平曾对我说：由于出版物的良莠不齐、鱼目混珠，他几乎从不阅读10年之内出版的书，他更喜欢读经得起历史检验的经典——唯如此，才能令人生“投入最少、收获最多”。

    从这个角度上讲，周国平所著的《尼采：在世纪的转折点上》一书出版已近30年，上海人民出版社、译林出版社等多次再版，大概足以算得上“经典”了。

    这本书也是周的成名作，1987年我刚入大学时，正逢琼瑶、汪国真、周国平大热的时代，周被称为“哲学界的琼瑶”，文笔优美、细腻的，自然深得大学生推崇！我当年亦是此书的拥趸之一。

    在尼采眼中，哲学是纯粹的个人体验，这种“个人化哲学”，也契合上世纪八十年代中国的政治环境，所以，尼采在《快乐的哲学》和《查拉图斯泰拉如是说》中，针对基督宗教所发出的“上帝死了”（Gott ist todt）这句话，在当时的中国，也容易被解读为对极权主义的解构。海德格尔说：“尼采用虚无主义命名他最先认清的、业已支配前几个世纪并决定今后一个世纪的历史运动……基督教的上帝丧失了它对存在者和对人的规定性的权力……虚无主义是这样一个历史运动，通过它，超感性事物（上帝）的统治崩溃和废除了，使得存在者本身也丧失了其价值和意义。”（海德格尔《尼采》）

    但尼采与虚无主义的另一个代表人物、主张“生存空虚说”的叔本华非常不同，他更张扬人的创造力，从而显得“霸气十足”——他认为人的“自我创造”的途径就是“评价”，甚至，应该重估一切价值：宗教，道德，哲学，科学，文化，艺术……尼采认为，那些看似既成的意义，都不能为人生提供真实的意义，从来就没有一个完全合乎理性的本体世界，一切所谓的理性，实际上都有着某种非理性的起源——包括人的无意识。

    换言之，在尼采眼里，只有人，才赋予了这个世界真正的意义，而不是相反！

    周国平在书中，认真地探究了尼采的这种“重新评价”宣扬背后的源动力。在尼采著作中此起彼伏的“悲剧、酒神、诗歌”式的描述，只不过是在不断督促人们，放弃一切自以为是的概念，体味生命本身所具有的能量、哪怕是痛苦。

    我一直认为：以“虚无主义”这个名词来概括尼采，未免显得有些片面和武断了，“虚无”可能是对现实的一种否定的态度，但并不意味着从此走向“虚空”，它也可能是思想的彻底反转，利用一种“虚无”，从而找到另一种“实在”？

    尼采说：“一颗平庸的灵魂，并无值得别人理解的内涵，因而也不会感受到真正的孤独。”所以，尼采并不在乎被人误解（事实上，希特勒也确实有意利用这种误解，放大了尼采文字中社会达尔文主义式的叙述、来企图成就自己的“事业”），但真正接近尼采哲学，你会发现，这位内心充满矛盾的哲学家，所有阐述一直存有一种内在的逻辑：人的生命本能不能被抑制，人的精神追求可以被超越。唯有同时拥有健康的本能和高贵的灵魂，才配称得上是优秀的人。尼采之所以厌恶工业化时代的“文明”，大约也是因为，这类所谓的“现代文明“已令人胶着于物质或理性，生命力出现萎缩，本能和精神双重退化，人变得衰弱而平庸……

    周国平的这本书虽出版了多次，但似乎一直以小32开版本示人，段落清晰，文字唯美，对这一点我很喜欢，它令阅读不再成为艰深晦涩的“啃大部头”的过程，特别是对尼采这样严厉的“破坏性”作者，稍显亲近的装帧设计，会让读者减少很多心理负担，唯不惧，才能深入。